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Domingo,
23/10/2022
Ricardo Gessner
Ricardo Gessner
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Penso, logo minhas contas estão pagas
Recentemente, logo na abertura de um programa de entrevista, a apresentadora fez uma pergunta ao seu convidado (um arquiteto, se não me engano) formulada mais ou menos nestes termos: “Nesses últimos tempos, o pensamento sobre a existência nunca foi tão necessário...”. Não me lembro o restante da questão, pois logo me peguei refletindo sobre tais palavras.
Com “nesses últimos tempos”, a apresentadora se referia à pandemia de 2020, e “pensar sobre a existência”, a certa tendência de refletir sobre a vida diante do cenário caótico pelo qual o Brasil ainda passa. No entanto, pensar sobre a existência nunca foi necessário; e, nos tempos atuais, pensar sobre a existência nunca foi tão supérfluo.
Lembro-me de quando a pandemia começara a se espalhar pelo Brasil e grande parte dos governos orientavam a permanência de todos em casa, permitindo somente a abertura de serviços essenciais, pulularam vídeos e textos por aí, sugerindo para que as pessoas aproveitassem o momento e refletissem mais sobre a vida; para que pensassem sobre o que era, de fato, essencial ou não e, indiretamente, para que pensassem sobre a existência.
Entretanto, isso foi possível àquele que saberia que no final do mês teria seu salário depositado, que teria o aluguel pago e todas as contas em dia. Enquanto isso, grande parte das pessoas que, junto com a pandemia, perderam sua principal fonte de renda, preocuparam-se mais com as contas a pagar do que com existencialismos. Com isso, creio que aqueles que se preocuparam com as contas para pagar vivenciaram de maneira mais plena uma experiência existencial, do que uns poucos, isolados em seus apartamentos, gravando lives e exibindo suas estantes de livros, louvando a prática de ioga e alimentação saudável, tiveram.
O filósofo Miguel de Unamuno, nas páginas iniciais de sua opera magna, O sentimento trágico da vida, argumenta na mesma direção. O homem começou a se preocupar com a existência a partir do momento em que sua sobrevivência estava garantida. Somente é possível ser existencialista quando se tem um teto, contas em dia e barriga cheia, do contrário, o instinto da sobrevivência fala mais alto. Portanto, ser existencialista no Brasil é ostentação; discutir a pobreza, a desigualdade e a inclusão de diferentes vozes no campo cultural, também. Isso não é ruim; ao contrário, é excelente ostentar discussões filosóficas, principalmente em um país que cumpriu o básico e permite seus habitantes ostentarem inteligência e toda a educação que receberam.
Não quero fazer apologia à pobreza ou desconstruir paradigmas. Ao contrário, espero que um dia o Brasil seja o centro de criadores de paradigmas: de pensadores da existência, de poetas que saibam fazer poesia, de músicos que saibam o que são notas musicais. Isso pressupõe um país que conquistou o básico: saúde, educação e segurança. Acreditarei em alguma reforma educacional quando o pedagogo disser que “essa teoria foi criada no Brasil e funcionou tão bem que será adotada em escolas da Finlandia”, não o contrário. Mas, por ora, a sobrevivência, fala mais alto: discutimos pronomes neutros enquanto a maioria esmagadora da população não consegue interpretar um texto ou nem sequer sabe o que são pronomes e sua aplicação.
Existe um abismo entre pensar e viver. Sei que a frase é piegas. Por isso falei, linhas acima, que os indivíduos que se preocupam com as contas atrasadas vivem o existencialismo sem saber o que é isso: sentem na pele a dor e o peso do que significa sobreviver, enquanto que apresentadores de televisão pensam existencialismo ou, no máximo, se preocupam com isso, mas não vivem e, portanto, não sabem ou se esqueceram do que é isso na realidade.
Conhecer sistemas de pensamentos filosófico é sedutor. Dominar seus conceitos e acumular conhecimento abstrato, também. E não posso desmerecer o trabalho que é elaborá-los, assim como compreendê-los. No entanto, ser um erudito da existência é mais fácil do que viver a existência; por isso, permito-me a desconfiança em relação ao teórico, ao menos nesse tema. Ademais, um pensamento filosófico existencialista não necessariamente garante um enfrentamento da existência. Não raro, o resultado prático é o oposto: tal sistema de abstração serve mais como fuga do que enfrentamento.
É o que Nelson Rodrigues falava sobre a “esquerda caviar”, isto é, gente que discute a pobreza enquanto toma vinho chileno durante um jantar em algum bairro nobre do centro urbano. É fácil ser desapegado quando se tem o que desapegar. O que também não justifica a truculência e ignorância do que hoje chamo de a “direita churrasqueira”.
Por essas e outras, reitero os versos de Alberto Caiero: “... Quem está ao sol e fecha os olhos, / Começa a não saber o que é sol / E a pensar muitas cousas cheias de calor. / Mas abre os olhos e vê o sol, / E já não pode pensar em nada, / Porque a luz do sol vale mais que os pensamentos / De todos os filósofos e de todos os poetas”. Se o pensamento sobre a existência nunca foi tão necessário, então pergunte àquele que vive a existência, seja lá o que isso signifique.
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Postado por Ricardo Gessner
23/10/2022 às 22h49
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A imaginação educada, de Northrop Frye
A imaginação é, e continuará sendo, a quintessência do humano; cultivá-la é uma forma de manutenção de nossa humanidade.
O crítico literário canadense Northrop Frye apresentou um conjunto de cinco palestras, todas reunidas no volume A imaginação educada, em que se define o que é a imaginação, explana-se como ela se forma e, nas palestras finais, discorre-se sobre como e qual a importância de ela ser educada.
Em primeiro lugar, a imaginação se caracteriza por ser um nível mental exclusivamente humano. Não se define por ser meramente perceptiva nem social – outros animais e insetos são capazes de perceber, de alguma forma, a realidade, assim como são capazes de se organizarem em sociedades. Mais do que isso, a imaginação responde a um esforço de modelar, mentalmente, realidades que não existem, mas que, apesar disso, se gostaria de viver. Ela trata, portanto, do que não existe, mesmo que projete isso na realidade.
“Muitos animais e insetos também têm essa forma social, mas o ser humano é consciente de tê-la: ele é capaz de comparar o que faz com o que imagina poder fazer. Começamos então a perceber o lugar da imaginação no quadro das ocupações humanas. Ela é o poder de construir modelos possíveis da experiência humana. No mundo da imaginação vale tudo que seja imaginável, mas nada acontece de verdade. Se acontecesse, sairia do mundo da imaginação para entrar no mundo da ação.” (FRYE, 2017, p. 18)
Para tanto, a imaginação possui uma linguagem específica, que é a literária. Diferente da linguagem perceptiva – que busca descrever os objetos da realidade – e da linguagem social – que expressa e comunica –, a linguagem literária se caracteriza pela capacidade associativa: torna o ser humano apto para realizar associações entre a sua subjetividade – sentimentos, anseios, angústias, emoções – com a objetividade da realidade. O emblemático verso camoniano “Amor é fogo que arde sem se ver”, por exemplo, estabelece uma relação entre o sentimento amoroso (universo humano), qualificando-o em relação a um objeto do mundo natural – o fogo.
Nesse processo, a associação de um e outro é feita por meio de uma identificação, item fundamental para o exercício imaginativo, pois almeja-se “(...) sugerir alguma identidade entre a mente humana e o mundo exterior a ela – sendo essa identidade aquilo que mais importa à imaginação” (FRYE, 2017, p. 31). Por isso, a linguagem literária é associativa e, por conseguinte, a aplicação de figuras de linguagem – símiles, metáforas, analogias, símbolos – é primordial.
“(...) o poeta não se inibe nem um pouco de usar essas duas primitivas, arcaicas formas de pensamento [analogia e metáfora], pois seu ofício não é descrever a natureza, mas nos mostrar um mundo completamente absorvido e possuído pela mente humana” (FRYE, 2017, p. 32)
Dessa forma, como afirmei no início desta crônica, a imaginação é a quintessência do humano – é uma forma de se identificar e pertencer ao mundo. Sem ela, não há humanidade.
Há várias formas de associação e identificação, mas a mitologia talvez seja a primeira e é a que dá origem a todas as outras, inclusive a literatura. Na mitologia existe uma associação entre um elemento ou fenômeno natural com alguma divindade, “(...) um ser que é humano em sua forma e caráter gerais, mas aparenta possuir alguma ligação especial com o além – um deus solar, um deus da tempestade em um deus-árvore” (FRYE, 2017, p. 32). Destarte, a narrativa dessa divindade explica e, mais do que isso, dá sentido à realidade observada.
A literatura, por sua vez, reverbera as estruturas da mitologia, mas sem a crença. Devido às transformações de ordem social, cultural e histórica, narrativas mitológicas podem se tornar desacreditadas; todavia, os heróis e seus feitos representam arquétipos até hoje plasmados e reconfigurados em obras literárias. Em razão disso, Frye enfatiza e reitera o ensino e o estudo dessas estruturas, pois fundamentam as obras formadoras da cultura Ocidental: “A literatura fala da linguagem da imaginação, e os estudos literários devem treinar e aprimorar a capacidade imaginativa” (FRYE, 2017, p. 116).
Uma imaginação educada, portanto, é aquela que não apenas conhece as narrativas que moldam o humano através de seu olhar para o mundo natural, mas também é capaz de aplicar esse olhar associativo, seja para se identificar e, assim, pertencer ao mundo, seja para se proteger contra as ilusões – diria: contra as ideologias – que alguns setores da sociedade tentam manipular e desumanizar o homem.
“A primeira coisa que a imaginação faz para nós tão logo começamos a ler, escrever e falar, é lutar por nos proteger das ilusões com que a sociedade nos ameaça. A ilusão, claro, é ela mesma produzida pela imaginação social, mas é uma forma invertida de imaginação. O que ela cria é o imaginário, que (...) se distingue do imaginativo” (FRYE, 2017, p. 122)
Por conseguinte, uma forma artística restrita à técnica facilita a formação de ilusões, pois deixa de lado o olhar associativo que humaniza. Retomando a analogia de Ortega y Gasset, em A rebelião das massas, a fruição artística é como um olhar através do vidro de uma janela: a paisagem corresponde ao mundo natural enquanto que a janela equivale à própria arte. Uma concepção restrita à técnica deixa de olhar para a paisagem, isto é, para o mundo natural e, consequentemente, aquela identidade e todo processo humano se restringe à janela, isto é, ao modus operandi.
Com isso, não quero dizer que o trabalho técnico é desimportante; ao contrário, pois seu desenvolvimento – que não é evolutivo – permite expandir as formas de representação e, assim, de identificação com a realidade. Mas, reitero: isso acontece quando o olhar para o mundo não é abolido pelo exclusivo olhar à técnica.
Sendo assim, a imaginação responde ao ímpeto humano de formular ideias e sistemas mentais que representam um mundo em que se gostaria de viver; um mundo em que existe um pertencimento pleno. Para isso, lança-se mão de uma linguagem apropriada, que é a literária.
“O ponto simples é que a literatura pertence ao mundo que o homem constrói, e não ao mundo que ele vê; pertence ao seu lar, não ao seu ambiente” (FRYE, 2017, p. 23)
Portanto, se afirmei que a imaginação é a quintessência do humano, e se através do processo imaginativo o homem se humaniza, constrói o seu mundo a partir de sua capacidade imaginativa, é possível também afirmar que o humano é a quintessência da imaginação.
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Postado por Ricardo Gessner
13/1/2019 às 17h43
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A Claustrofobia em Edgar Allan Poe - Parte I
Durante madrugadas ébrias, chuvosas e frias, passo a noite em claro e um livro aberto. Entre o clarão de um raio e estrondo de um trovão, não sei se o que aparece no vidro da janela é a silhueta de Edgar Allan Poe, com dentes assustadoramente alvos, rindo-se enquanto sobrepõe tijolos para fechar qualquer saída, ou se o livro que tenho nas mãos é de uma ave de rapina cuja assinatura é “Nunca mais”. Desperto. Era um pesadelo? Olho ao redor e vejo-me num quarto fechado, sem portas nem janelas...
Edgar Allan Poe é um dos meus autores de cabeceira. Chama-me a atenção em seus contos uma fixação pelos espaços interiores e pequenos. Por exemplo, em “O gato preto” o personagem principal, depois de assassinar sua esposa, para livrar-se do cadáver, empareda-o no porão de sua casa; em “O coração delator”, depois de assassinar o velho companheiro, esconde o corpo debaixo do assoalho. Em ambos os contos, diga-se de passagem, a estrutura é bastante parecida, sendo vários os elementos em comum: a fixação do personagem pelo olhar (do gato no primeiro, do velho no segundo); um estado de clara perturbação mental do narrador-personagem; sons perturbadores, ora provindos da mente perturbada do narrador (o bater do coração do velho), ora das próprias condições situacionais (o miado do gato, que o narrador emparedou sem perceber junto com o cadáver).
Tenho comigo uma hipótese: acredito que esse “espaço fechado” é uma espécie de personagem que circunda, ou melhor, assombra inúmeros dos contos de Poe, mas que não tem nome e muitas vezes é o responsável pelo tom – para utilizar conceito do próprio Poe – do texto, ou até mesmo por gerar sua unidade de efeito. De tão evidente, passa despercebido. Este personagem é o “claustro”. Digo aqui “claustro” por falta de termo melhor; na verdade, penso nas quatro paredes fechadas que, mais do que seu sentido literal, funciona como uma espécie de arquétipo.
Em “O barril de Amontillado”, Montresor – o narrador-personagem –, amargurado e rancoroso por certas injúrias cometidas por Fortunato, tece uma armadilha para abandoná-lo numa câmara subterrânea, supostamente um depósito de vinhos onde haveria um “barril de Amontillado”. Provavelmente o conto é a principal fonte – ou barril? – que Sir Arthur Conan Doyle bebeu para escrever “A nova catacumba” ou Lygia Fagundes Telles para escrever “Venha ver o pôr do sol”. Montresor numa emboscada acorrenta Fortunato nessa câmara, fecha-a e segue, satisfeito de sua vingança. Toda a ação de “O poço e o pêndulo”, como sugere o título, se passa numa espécie de poço – um espaço fechado e misterioso. E talvez o conto que chega ao mais extremo nesse sentido seja “O enterro prematuro”, que versa sobre a fobia do narrador em ser enterrado vivo.
Ora, diante desses poucos exemplos ensaio que, mais do que um recurso literário utilizado por Poe, é, como disse no início, uma espécie de personagem. Um fantasma que assombra manifestando-se sob as mais diversas formas. E o “claustro” não se restringe ao espaço em si, também é sua manifestação, ou melhor, sua influência ou ligação sobre os personagens, como em “A queda da casa de Usher” ou em “Ligeia”, uma espécie de Feng-Shui macabro. E mais ainda, o claustro nem mesmo precisa ser um espaço físico: pode se associar à mente perturbada do personagem.
Acredito que o “claustro”, agora transposto para a condição humana, é um arquétipo. Trata-se do horror em ser levado, sem perceber, por uma força misteriosa que oprime e não oferece nenhuma perspectiva de saída. Vivo, consciente e sem saída, num lugar para sempre desconhecido, sem saber como chegou ali. O medo da morte torna-se um afago. Sem portas, sem janelas. Sem passado nem futuro. Isso é o “claustro”. Também pode ser inferno, eterno-retorno, imutabilidade... Pode se dar num espaço literalmente claustrofóbico ou a céu aberto, nas circunstâncias aparentemente mais insignificantes, mas é onde o abismo se abre. Tudo depende das circunstâncias ou da fertilidade mental de quem (não) pensa. Poe, nesse sentido, expõe as entranhas da vida. Seguimos sem saber como ou para onde, sobre uma jangada que acreditamos existir, fixos em miragens que por nós mesmos se transmutam a cada momento. Quando acordamos, estamos ali, num lugar fechado, sem portas nem janelas. O último gesto é gritar para escutar a própria voz.
To be continued...
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Postado por Ricardo Gessner
25/11/2018 às 14h29
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Um lance de escadas
Há décadas vivo na Irlanda, mas sou natural de Toledo, Espanha. Nasci numa família de camponeses – tínhamos algumas poucas cabeças de gado, uma granja modesta e uma pequena plantação de leguminosas. Lembro-me de aos cinco anos de idade já trabalhar na preparação da terra. Depois, em torno dos sete anos – nunca soube ao certo o motivo – meus pais me mandaram a um fazendeiro vizinho, para que eu fosse alfabetizado. Era um sujeito delgado e um tanto excêntrico, que vivia mais pelos seus livros do que para sua fazenda. Amadís de Gaula foi a base para minhas primeiras construções sintáticas e para as lições de história; meu vizinho discorria sobre a época dos feudos, sobre criaturas míticas e heróis. Com isso, não apenas fui alfabetizado, como também adquiri sólido repertório cultural.
Quando completei os estudos e fui liberado pelo meu preceptor, decidi tentar a sorte noutra região. Por um lado, gostava de trabalhar naquela terra, mas cresceu em mim certo pendor de abstração e, assim, decidi viver noutro país. Comuniquei minha decisão aos meus familiares, ao que responderam:
- E a governança da fazenda?
- Deixem os mais novos como responsáveis.
Como já haviam percebido que o território imaginativo era o mais cultivado, desejaram-me boa sorte. Antes de sair do meu povoado, decidi fazer uma visita ao meu antigo mestre; encontrei-o em sua casa, imerso em sua mesa de trabalho, com pilhas de livros para todos os lados. O quarto estava escuro e meu vizinho, mais franzino do que antes; pálido, resmungava trechos de Espejos de caballería. Chamei-lhe pelo nome, ao que ele responde apenas com um gesto de cabeça.
- Estou saindo do vilarejo.
Meu vizinho, encarando-me com ar pensativo, respondeu dando de ombros:
- Em breve nos veremos. – e voltou à sua leitura sem dizer mais nada.
Sua sobrinha relatou-me que estava preocupada com o tio; encontrava-se naquele estado há alguns meses – comia pouco, falava menos e não se importava com nada a não ser suas leituras.
- Talvez esteja se dedicando a algum estudo. – sugeri. A moça assentiu com certo ar de estoicismo, mas sem demonstrar esperança. E assim segui viagem.
*
Quando passei pela região de Salamanca, participei de uma perseguição a um tal de Lazarillo. Acusavam-no de ter roubado todo o vinho de seu mestre, um comerciante de tecidos. Depois de um dia inteiro de buscas, acharam as ânforas todas vazias na própria casa do comerciante, enquanto que o Lazarillo jamais foi encontrado.
*
Depois de dois anos de vida retirante, fixei-me num vilarejo da Irlanda. Fui recebido numa paróquia onde lecionava e cuidava das obras do prédio em troca de moradia e alimentação. Nesse entremeio, como a estrutura da igreja precisava de algumas reformas, contratei um pedreiro de renome – também conhecido por suas bebedeiras – era Tim Finnegan.
Certa ocasião, estávamos trabalhando na reforma de uma das torres do prédio. Tim Finnegan, ébrio, trabalhava no topo de sua escada de cem degraus. Cantava, como sempre. Eu, embaixo, vigiava o trabalho de todos quando, de repente, gritos interromperam a canção de Finnegan. Dois homens aproximavam-se a cavalo: um vinha na frente, silhueta magra, vestia uma armadura de cavaleiro empunhando uma lança, como se pretendesse atacar um inimigo; o outro, seguia atrás, roliço, segurando seu chapéu enquanto gritava ao outro palavras ininteligíveis.
Durante alguns segundos não soube se ria ou se me preparava para uma briga, mas percebi que o alvo não seria eu. O cavaleiro se aproximava cada vez mais, até acertar a escada de Tim, derrubando-o. O pobre pedreiro soltou um grito inefável e atingiu o solo, desfalecido.
- Em nome do poderoso Finn MacCool, o gigante Benandonner está derrotado! – bradou a estranha figura. E continuou:
- Frestón não é páreo! Enfim, dedico essa vitória à minha querida amada Dulci... – dizia o estranho, quando interrompi:
- Ei! Veja o que fizeste! Mataste o pobre Tim! – Mas não pude continuar, pois tamanho foi meu espanto ao perceber que aquela estranha figura era meu antigo mestre. Seu companheiro, que finalmente se aproximava, era outro vizinho.
Ao perceber meu olhar de surpresa, o cavaleiro disse:
- Não há do que agradecer-me. Avisei-te que nos encontraríamos.
- Mas o que aconteceu, Alon...
- Chamo-me Dom Quixote de la Mancha, o Cavaleiro da Triste Figura. E este aqui é meu fiel escudeiro, Sancho...
- ... Panza. Sei, o conheço. – completei.
Lembrei-me daquela longínqua imagem de sua figura, enredada em seus livros, o olhar fixo e a fala desconexa. “Está louco”, pensei. Para não demonstrar meu nervosismo, comecei a falar:
- Mas como tens passado, Alon... digo, Dom Quixote? Pelo que observo, foste nomeado cavaleiro, não? Conte-me, como foi? Pois quando saí de Toledo eras fazendeiro.
E, assim, meu antigo preceptor relatou todas as suas aventuras, enquanto Sancho devorava lascas de queijo com pedaços de pão. O cavaleiro contou-me suas aventuras pela Espanha, Arábia, Grécia; contou-me que um livro havia sido publicado, relatando parte de suas aventuras. Alguns anos depois tive a oportunidade de ler os dois volumes, escritos sob a pena de Benengeli, mas publicadas sob o nome de Cervantes.
Contudo, a maior parte de suas aventuras não estavam registradas; em nenhum dos dois volumes sequer é mencionada a saída de Quixote da Espanha. Creio que estejam perdidas em papéis não traduzidos, quem sabe. De qualquer modo, o encontro de Dom Quixote com Tim Finnegan, ou melhor, com o “gigante Benandonner” não está registrado, por isso, deixo minha contribuição.
Gostaria de concluir com uma observação: a despeito de tudo, Tim Finnegan segue como sempre – bêbado, alegre, trabalhando no topo de sua escada. Um dia ele confessou-me um segredo: durante uma estadia em Salamanca, roubou algumas ânforas de vinho. Bebeu todas e, quando se viu perseguido, fugiu até onde suas pernas o levaram.
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Postado por Ricardo Gessner
18/11/2018 às 14h33
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232 Celcius, ou Fahrenheit 451
Você é feliz?
Uma pergunta aparentemente banal como essa foi o bastante para que Guy Montag, de bombeiro exemplar se transformasse num subversivo social procurado pelas autoridades. A situação em que uma pergunta é feita, combinada à porosidade do indivíduo interrogado, podem ocasionar mudanças profundas, tanto na índole, quanto no modo de compreender a si mesmo.
Ray Bradbury não é conhecido como um autor psicológico, nem seus romances submergem às profundezas da mente humana; entretanto, o eixo temático do livro Fahrenheit 451 se desenvolve a partir do momento em que a pequena Clarisse McClelland faz a famigerada pergunta ao seu vizinho Montag: “você é feliz?”. Um modesto convite à reflexão; um caminho aberto em direção às profundezas da condição humana.
A história de Fahrenheit 451 se passa numa sociedade em que a leitura é crime capital, sob pena de incendiar os livros e a residência do meliante, com sua subsequente prisão. A cada nova descoberta de livros escondidos, os bombeiros são acionados e seguem ao local, não para combater um incêndio, mas para provocá-lo. O trocadilho com o termo em inglês – fireman, literalmente, “homem-fogo” – é intraduzível: aplicado para nomear aqueles que combatem o fogo, no livro se refere aos que o provocam-no, invertendo o papel como representação simbólica da inversão de valores que esse livro revela. Nessa sociedade futura, os bombeiros desempenham função tripla: 1) incendiar as casas para 2) manter a sociedade pacificada, longe de qualquer livro e, assim, 3) eliminar todo e qualquer vestígio de ressentimento: “Eles [os bombeiros] receberam uma nova missão, a guarda da nossa paz de espírito, a eliminação de nosso compreensível e legítimo sentimento de inferioridade: censores, juízes e carrascos oficiais”.
Incinerar livros e proibir sua leitura é um gesto de manutenção da paz, da felicidade pessoal e do bem-estar social, mantida pelos bombeiros. Nesse ínterim, Guy Montag, chefiado pelo capitão Beatty, até então é um combatente exemplar. Disciplinado, respeitoso e dedicado, sempre manifestou seu trabalho com orgulho. Contudo, sua vida se transformou quando a pequena Clarisse lhe pergunta se é feliz. Montag, enfrenta um período de crise quando passa a observar e intuir a estranheza que compõe a sociedade em que vive e ajudou a preservar. Pela primeira vez, a paz que sempre se orgulhou de manter cede lugar a um mal-estar.
Diante de um obstáculo, basicamente há duas saídas: 1) não enfrentá-lo, ignorá-lo, fugir, desistir; ou 2) reconhecer sua existência e enfrentá-lo, atitude que exige preparação para superá-lo, sem garantia de sucesso. A primeira solução é praticamente indolor, no máximo uma pequena câimbra ao virar de costas. A segunda requer coragem e persistência para enfrentar um processo pouco prazeroso.
Ler é uma atividade intelectual; normalmente expande nossa capacidade de abstração e percepção, tornando-nos conscientes de limitações, de que somos mortais, imperfeitos, mas que, por outro lado, nos serve como uma arma de ataque contra essas limitações; conscientes de nossas falhas, ao menos sabemos o que precisamos superar. O hábito da leitura se alinha a esta atitude; no entanto, a sociedade retratada em Fahrenheit 451 escolheu a primeira saída. Dessa forma, não ler é uma proteção contra o sentimento de inferioridade gerado pela consciência inteligente da condição humana; é um meio para não enfrentar nem reconhecer nenhum tipo de injúria, defeito ou dificuldade, mesmo que combatê-las implique uma melhoria pessoal. Em síntese: ler nos faz pensar; pensar gera desconforto; logo, corte-se o mal pela raiz e proíba-se a leitura.
O chefe dos bombeiros – ressalto: cuja missão é manter a paz de espírito – afirma que o “sentimento de inferioridade” é “compreensível e legítimo”. Socialmente, significa a necessária e obrigatória manutenção da mediocridade; evitar que ela se torne consciente: “O livros servem para nos lembrar que somos estúpidos e tolos”. Representa a insegurança de assumir-se limitado e, assim, evitar qualquer angústia e melancolia subsequente. Ao relembrar os tempos de escola, Beatty menciona o aluno “excepcionalmente brilhante”, que sempre recita e responde as perguntas corretamente, enquanto os demais permanecem “sentados com cara de cretinos, odiando-o” e, depois da aula, vingam-se com violência, atacando aquele que é dedicado ou talentoso. Nessa atitude, vê-se que a eliminação do ressentimento é uma forma dialética de manifestá-lo. A sociedade pacífica de Fahrenheit 451 é aparente, pois suas raízes estão fincadas em conduta similar.
A eliminação de tudo o que nos coloca em lugar inferior representa uma atitude evasiva e covarde, mas que foi instaurada como obrigação para manter o bem-estar social. Além disso, como a lembrança está associada aos tempos da infância, a ação, por conseguinte, é igualmente infantil, definindo adultos que se comportam como crianças mimadas. Rejeitar o enfrentamento de dificuldades; colocar-se num lugar de uma superioridade confortável, mas aparente; não arcar com qualquer responsabilidade ou culpar a sociedade por todo defeito, representam a preponderância do ressentimento. A sociedade que elimina todo elemento que evidencia um problema a ser resolvido resulta numa sociedade infantil, mimada e ressentida, como o é em Fahrenheit 451. Seus habitantes divertem-se com “passatempos sólidos” – veja-se a saborosa contradição em termos, para não ofender a mentalidade limitada dos habitantes –, proporcionados pelos programas anestesiantes de televisão.
A proibição da cultura livresca é resultado de um processo silencioso e lento, em que a leitura foi gradativamente deixada de lado em detrimento de outras atividades que requerem pouco esforço e oferecem prazer imediato; “Aí está Montag. A coisa não veio do governo. Não houve nenhum decreto, nenhuma declaração, nenhuma censura como ponto de partida. Não! A tecnologia, a exploração das massas e a pressão das minorias realizaram a façanha, graças a Deus. Hoje, graças a elas, você pode ficar o tempo todo feliz, você pode ler os quadrinhos, as boas e velhas confissões ou os periódicos profissionais”.
Este é o ponto nodal de Fahrenheit 451: a leitura foi proibida em nome da paz e da felicidade; um meio de coibir o ressentimento. Houve um processo de acomodação entre o que era oferecido às massas – programas anestesiantes de rádio e de televisão – junto ao nivelamento por baixo, em que os parâmetros são estabelecidos segundo os vícios de muitos, não as virtudes de poucos. Quem pretende subir o nível é logo descartado: “Os que não constroem, precisam queimar. Isso é tão antigo quanto a história e os delinquentes juvenis”. Ou seja: se você não constrói, precisa destruir; exatamente como os firemen, cuja tradução literal – homens-fogo – abarcaria o sentido mais preciso.
Felicidade e prazer fáceis se tornam a finalidade da vida, não importa se isso implica retrocesso intelectual ou estagnação cultural. A única direção proibida é o aprimoramento, visto que isso implica pensar e, portanto, em dor. Tudo o que se pede é um “passatempo sólido”: “se não quiser um homem politicamente infeliz, não lhe dê os dois lados de uma questão para resolver; dê-lhe apenas um. Melhor ainda, não lhe dê nenhum”.
Nesse quadro, chamo a atenção ao importante papel desempenhado pelas minorias. Em nome de um “bem-estar” absoluto, em nome da “justiça social”, reivindicações de minorias ressentidas se tornam inquestionáveis, condenando-se qualquer perspectiva diferente. O resultado é uma visão de mundo simplista e parcial. A higienização em nome do bem aplicada em larga escala, resulta na promoção da mediocridade em detrimento da alta cultura. Shakespeare é abolido, pois uma elite com critérios elitistas (socialmente injustos) não tem o direito de considerá-lo melhor do que Paul Rabbit. “Todos devem ser iguais. Nem todos nasceram livres como diz a Constituição, mas todos se fizeram iguais. Cada homem é a imagem de seu semelhante e, com isso, todos ficam contentes, pois não há nenhuma montanha que as diminua contra a qual se avaliar”.
Se algum poeta, com maestria, desenvolve artisticamente as inquietações mais abissais da condição humana, logo é eliminado. Shakespeare não pode provocar nenhum sofrimento, nem pode ser considerado melhor do que outro. Na verdade, se o poeta provoca algum incômodo, mínimo, por estimular o pensamento, deve ser considerado ainda pior. Na fala de Beatty, o homem deixa de ser “imagem e semelhança de Deus” para ser apenas “imagem de seu semelhante”, isto é, de outro homem. Deus, imortal e perfeito, é o avesso do humano; jamais deverá ser cultuado nessa sociedade.
O resultado de tudo isso é a decadência cultural. “A escolaridade é abreviada, a disciplina relaxada, as filosofias, as histórias e as línguas são abolidas, gramática e ortografia pouco a pouco negligenciadas e, por fim, quase totalmente ignoradas. A vida é imediata, o emprego é que conta, o prazer está por toda parte depois do trabalho. Por que aprender alguma coisa além de apertar botões, acionar interruptores, ajustar parafusos e porcas?”.
Esse excerto é um resumo do que encontramos atualmente. Veja-se a censura no ensino de gramática padrão, tomando-se o cuidado para não incorrer em preconceito linguístico; veja-se a substituição da desinência de gênero por caracteres supostamente neutros, para evitar a supressão machista do masculino e, assim, legitimar a igualdade; veja-se os Parâmetros Curriculares Nacionais, que questionam o ensino de Machado de Assis alegando que os alunos não entendem por que ele é literatura e deve ser ensinado. Ora, se as explicações não fazem sentido aos alunos, isso demonstra o despreparo do professor junto à sucatização dos cursos de licenciatura, que não tem capacidade de justificar qualitativamente a diferença de um Dom Casmurro de um O Alquimista, nem argumentar a importância da cultura literária na formação humanística e educacional de uma pessoa. Além disso, questionar o ensino de algo sob alegação de não fazer sentido ao aluno é fundamentar a imbecilização, assim como justificar a infantilização. Isso me lembra de um relato de Theodore Dalrymple a respeito do ensino público britânico, em que um acadêmico sugeriu a mudança ortográfica, visto que a maioria esmagadora dos jovens estudantes não escrevia conforme o padrão. O erro de antes, agora mascarado em eufemismos da novilíngua, é reapresentado como algo natural e, assim, ao invés de ser corrigido é instaurado como nova regra.
Enfim, se as explicações do porquê Machado é literatura não fazem sentido aos coitados dos alunos, isso não é problema da Literatura. Particularmente, nunca entendi o sentido de se calcular forças aplicadas em roldanas e bloquinhos, então deveríamos reformular o ensino de Física. O acesso a Shakespeare, Milton, Dante, Machado, a alta cultura de maneira geral, é direito de todos; é patrimônio da humanidade. Privar esse acesso é elitismo, não o contrário. Não é exagero supor que o mundo caminha para Fahrenheit 451.
Quando Clarisse McClellan pergunta a Montag se ele é feliz, a indagação brota dentro de uma sociedade em que a felicidade é obrigatória e literalmente inquestionável, daí o espanto de Montag. Contudo, trata-se de uma felicidade que deita raízes em solo arenoso, o que reverte a pergunta num gesto nada banal. O olhar de Montag é direcionado para perceber toda a aridez ao seu redor: sua mulher cada vez mais demente e rodeada por televisores que dejetam “passatempos sólidos”; a memória das pessoas, cada vez mais defasada; a ausência de respeito pela vida de outrem, exibida em ações homicidas, seja pelos habitantes, seja pelos programas televisionais. A pergunta de Clarisse brota como uma planta suntuosa num terreno tomado por ervas daninhas, cuja beleza está sujeita a ser sugada pelo ressentimento das demais.
Como afirmei algumas linhas acima, não seria exagero considerar que nosso mundo caminha para um Fahrenheit 451. O comportamento alienado da esposa de Montag no romance equivale ao dos usuários de smartphones, cujos olhos estão a todo momento vidrados nas telinhas brilhantes. É cada vez mais raro estabelecer uma conversação duradoura, isto é, de cinco minutos, sem que o interlocutor desvie os olhos para o aparelho. Com isso, a mente está cada vez mais habituada a lidar com o universo virtual e passa a se esquecer do mundo concreto. A memória, o raciocínio, as capacidades cognitivas superiores, enfim, se atrofiam gradualmente. No início do romance, Montag, ao chegar em casa encontra sua esposa em estado de coma; ela havia tomado, involuntariamente, uma overdose de remédios, pois se esquecera de que já havia se medicado anteriormente. O mais assustador é que não foi a primeira vez, segundo o relato da narração. É o resultado de uma vida confortável, sem ressentimentos, sem decepções, sem compromissos, recheada de televisores e “passatempos sólidos”, mas que configura alguém sem anseios, sem ambições, sem cultura, sem memória e, em síntese, sem personalidade.
Simbolicamente, a amnésia de Mildred corresponde a um suicídio cultural, mesmo que involuntário. É comparável ao incêndio do Museu Nacional, no Rio de Janeiro, em 2018. Séculos de história se perderam. Séculos da memória nacional se foram. E ao contrário do que manifestaram os brasileiros, ninguém se preocupou, nem se preocupa, de fato. A primeira manifestação do então prefeito Marcelo Crivella foi dizer que iriam restaurar a fachada, que ficou relativamente bem preservada. Em seguida, nas redes sociais, começaram as acusações em que jacobinos acusavam girondinos da culpa pelo incêndio e vice-versa. A discussão entre um lado e outro ainda persiste, mas os referenciais já mudaram algumas vezes e ninguém mais se lembra do que aconteceu.
Conforme Montag adquire consciência do que se passa, sente-se responsável pelo cenário e, aos poucos, percebe a importância de combatê-lo. Assim, recorre a única pessoa que parecia ter um mínimo de consciência: Faber, um professor de inglês (equivalente a um professor de Literatura) aposentado, descartado quando os cursos de ciências humanas perderam sua relevância e deixaram de ser procurados. Faber sabe da importância da leitura e aceita auxiliar Montag.
Com isso, formam uma dupla equivalente à do papel e caneta, cujos nomes – Montag e Faber – são de marcas correspondentes. Além disso, faber é um termo latino, que significa “aquele que produz ou fabrica”. O homo faber, nosso antepassado histórico que desenvolveu a competência de fabricar seus próprios instrumentos de caça, retorna nessa sociedade neo-primitivista.
A união de Faber com Montag, do lápis com o papel, é fundamental tanto no romance quanto na vida. Um não funciona sem o outro e essa união simboliza o novo livro que poderá ser escrito – e quem sabe lido – fora da aridez social que representa Fahrenheit 451. Não necessariamente será um livro de papel, mas de carne, osso e espírito – completo, portanto – graças à consciência da mediocridade reinante.
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Postado por Ricardo Gessner
11/11/2018 às 09h20
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Viagens aos confins do comunismo, de Dalrymple
No decorrer da década de 1980, o psiquiatra inglês Theodore Dalrymple (Anthony Daniels) visitou cinco países submetidos ao regime comunista: Albânia, Coreia do Norte, Romênia, Vietnã e Cuba e registrou sua experiência em cada um, agora disponível em língua portuguesa no volume Viagens aos confins do comunismo. Para cada país foi dedicado um capítulo exclusivo, descrevendo-se a estadia; as características gerais da paisagem; o comportamento e condições dos habitantes. Apesar de se tratar de cinco países diferentes localizados em regiões geográficas distintas, o que se sobressai é a homogeneidade a que estão condicionados. Em todos eles, relata-se a presença do Estado em cada instância, seja pública ou privada, na vida de seus habitantes.
Trata-se de uma imposição paradoxal: explícita, mas manifestada de forma silenciosa, a começar pela diferença de tratamento entre o turista e o nativo. Ao ingressar na Coreia do Norte, por exemplo, Dalrymple relatou que o grupo turístico do qual fazia parte era composto de partidários do regime comunista, a maior parte formada por artistas e intelectuais que se sentiam, de alguma forma, rejeitados em seus países de origem. Desse modo, a escolta policial era recebida como forma de lisonja: entendiam que a atenção recebida era uma forma de reconhecimento de seus talentos:
“Essa forma de lisonja era perfeitamente adequada à psicologia de ao menos alguns deles, convencidos que estavam de que o país de onde tinham vindo injustamente não reconhecia nem recompensava seus óbvios talentos” (p. 60).
Nesse sentido, o turista deveria sempre se manter ocupado; sempre havia um itinerário a ser cumprido de forma incansável: percorrer praças, pequenos vilarejos, restaurantes e até museus de qualidade duvidosa, a exemplo do Museu do Ateísmo, na Albânia. Entretanto, o roteiro era sempre pré-traçado para impedir o turista de andar sozinho e mantê-lo ocupado, supostamente deslumbrado com o aparente desenvolvimento material do país.
“(...) para que ele não veja as condições gerais do país, nem faça contato com ninguém do seu povo. O turista precisa ficar desgastado, exausto, de modo que não tenha energia física, nem mental, para investigar por conta própria; afinal, ele deve ser acompanhado a todos os lugares e tratado com a mais lisonjeira polidez” (p. 43).
Não raro, Dalrymple relata que se deparou com prateleiras cheias de frutas de aparência deslumbrante, mas feitas de plástico.
De maneira geral, o que se depreende das páginas de Viagens aos confins do comunismo é um mascaramento da realidade e um remodelamento do indivíduo, de modo que ele se anule diante da imperiosa presença do Estado e, mais do que isso, do seu líder. Em sua passagem pelo Vietnã, Dalrymple relata que o secretário geral do partido, Van Linh, numa palestra intitulada “Os Trabalhadores da Arte e da Cultura Devem Contribuir para o Trabalho de Renovação do Partido”, fez a seguinte declaração:
“(...) como amante da literatura e das artes, concordo plenamente com a ideia de que os combatentes do front da arte e da cultura não precisam apenas de facas afiadas para remover o mal (...). Vocês são engenheiros da alma. Vocês devem contribuir para criar o novo tipo de homem” (p. 167)
A declaração reflete bem o caráter revolucionário, preocupado em transformar o mundo, em criar o novo tipo de homem através do suave instrumental formado por facas afiadas. No final das contas, o objetivo do artista deve ser a submissão do indivíduo ao partido, como qualquer outra instância nas vidas controladas pelo Estado democrático dos países comunistas.
A arquitetura, por exemplo, nesses países adquire dimensões megalomaníacas e traços kitsch, a exemplo do palácio do Parlamento, na Romênia, ou o Hotel Ryugyong, até hoje inacabado, na Coreia do Norte. São prédios que ostentam uma luxuosa casca para silenciosamente humilhar, apequenar e abolir a individualidade frente a grandeza do Estado.
“(...) achei a cidade profundamente perturbadora, e até sinistra. Ninguém permanece imune ao efeito do tamanho; porém, na arquitetura, o tamanho é muitas vezes uma qualidade que diz mais sobre a loucura ou a megalomania do que sobre uma realização verdadeira” (p. 61, sobre a cidade Pyongyang, capital da Coreia do Norte).
Em síntese, as páginas de Viagens aos confins do comunismo apresentam um cenário muito diferente daquele pintado pelos utopistas, cuja igualdade suprema traria desenvolvimento material para todos.
“(...) as carências de bens materiais, e até de bens essenciais, não eram um problema para os governantes, mas uma grande vantagem para eles. Essas carências (que se sabia serem permanentes, não temporárias) mantinham as pessoas pensando exclusivamente em pão com linguiça, e direcionavam suas energias para obtê-los, de modo que não houvesse tempo ou disposição para a subversão, como também elas – as carências – significavam que as pessoas podiam facilmente ser levadas a virar informantes, e a espionar e a trair umas às outras de forma muito barata, por benefícios materiais triviais, que dispensavam a necessidade de fazer fila” (pp. 124-5)
O propósito do livro não é criticar o comunismo, mas de relatar um experimento de vivência. As descrições que o compõem são a consequência de um projeto malogrado; nos países de democracia comunista compartilha-se igualmente sua principal produção: não a riqueza, mas a miséria: a miséria material, essencial e humana.
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Postado por Ricardo Gessner
28/10/2018 às 17h21
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A moral da dúvida em Oakeshott e Ortega Y Gasset
Segundo o filósofo espanhol Ortega y Gasset, em Rebelião das massas, “A liberdade sempre significa (...) autonomia para ser o que autenticamente somos. É compreensível que aspire a prescindir dela quem sabe que não tem uma autêntica missão” (p.50). Com isso, são estabelecidos dois tipos de pessoas: o que aceita a liberdade de ser quem realmente é, assumindo a responsabilidade pelas consequências de suas escolhas; e o que abdica dessa responsabilidade, transferindo-a para outras instâncias, como a ideologia. Essa diferença define a base do indivíduo e do homem-massa, aquele que não tem individualidade.
A formação do indivíduo consciente de si mesmo é fruto de um processo gradual, ilustrado por Michael Oakeshott com uma “nova linguagem para falar acerca do homem como personagem histórico” (p. 95). O primeiro registro dessa nova consciência se deu na Itália, com o desenvolvimento do Uomi Singulari, caracterizado não mais pelo anonimato da convivência comunal da Idade Média, mas pela “autodeterminação (...), cujas atividades expressavam preferências pessoais de comportamento” (p. 96). Noutras palavras, devido a mudanças sócio históricas, permitiu-se às pessoas desvincularem-se de laços comunais e traçarem seus próprios destinos, de acordo com suas escolhas pessoais.
O item fundamental é que o indivíduo, ao adquirir consciência autônoma, não mais vinculada a conceitos externos, estabelece a si mesmo como base reflexiva: o “indivíduo autônomo se mantém como o ponto de partida da reflexão ética” (Oakeshott, p. 99). Desse modo, o Humanismo foi sua apoteose e Pico della Mirandola (clique aqui para ler "A moral da dúvida em Mirandola e Nietzsche") um dos principais representantes e teóricos – mesmo que não verbalize isso – do Uomi Singulari. Quando o filósofo estabelece o humano como o mais afortunado dos seres, nesses termos estabelece o indivíduo autônomo como novo personagem histórico: representa aquele que é capaz de decidir o seu próprio destino e, com isso, assumir a responsabilidade e arcar com as consequências de sua decisão. O livre-arbítrio em Mirandola diz respeito ao destino universal do homem: suas escolhas no plano terreno terão impacto no plano transcendental. Nietzsche, por sua vez, desloca para o plano terreno, exclusivamente, modificando a maneira de se compreender a capacidade de fazer escolhas, incluindo-a na transvaloração de todos os valores. Entretanto, ambos são humanistas.
Ser um indivíduo autônomo se caracteriza pela capacidade e pela responsabilidade de fazer escolhas: “Havia muitas formas modestas com que essa predisposição em ser um indivíduo pudesse se manifestar. Toda empreitada prática e toda busca intelectual se revelaram uma montagem composta de oportunidades para fazer escolhas: arte, literatura, filosofia, indústria-comércio e política; cada uma chegou a compartilhar esse caráter” (Oakeshott, p. 106). Não é à toa, portanto, que o Humanismo se desenvolveu como nova corrente de pensamento seguida da Idade Média.
No entanto, nem todos aceitaram ou compreenderam a nova possibilidade: “(...) havia algumas pessoas que, seja por circunstância ou temperamento, estavam menos dispostas a entrar na onda; e para muitos o chamado para fazer escolhas viera antes de possuir a habilidade para fazê-las de fato, sendo portanto tidas como um fardo” (Oakeshott, p. 106). Esse indivíduo, incapaz ou descrente em relação à necessidade de fazer escolhas, é o protótipo do que veio a ser o “homem-massa”.
Uma das análises de maior fôlego e profundidade sobre a essência do homem-massa foi feita pelo filósofo espanhol José Ortega y Gasset, em A rebelião das massas. Assim como o indivíduo autônomo é um produto da modernidade, o homem-massa também é. Entretanto, são figuras antagônicas.
A figura que melhor representa o homem-massa é a criança mimada: tem uma falsa percepção de que a vida é (ou deveria ser) fácil, mesmo que cheia de obstáculos; impõe-se sem qualquer autocrítica, visto que acredita-se pleno, soberano; e intervém em tudo, pois crê que sua opinião é soberana, mesmo que irrefletida, sempre preciosa e válida. Por um lado, é herdeiro e desfruta de valiosas conquistas civilizacionais; de outro, não tem o senso de ser civilizado, pois acredita que tudo existe exclusivamente para ele. Sabe que não poderia fazer certas coisas, mas, mesmo assim, faz, refletindo uma sensibilidade simulada, isto é, finge-se uma realidade moral que não corresponde à sua verdadeira conduta.
“Encontra-se rodeado de instrumentos prodigiosos, de medicamentos benéficos, de Estados previdentes, de direitos cômodos. Em compensação, ignora o quão difícil é inventar esses medicamentos e instrumentos, e assegurar sua produção no futuro; não adverte quão inviável é a organização do Estado, e nem sente obrigações dentro de si” (Ortega y Gasset, pp. 177-8)
A consolidação histórica do homem-massa se deu no decorrer do século XIX, graças ao desenvolvimento da técnica, que proporcionou uma crescente melhoria na qualidade de vida material. No passado, viver estava associado a limitações, dificuldades e dependências. Para comer um frango assado no almoço, era mister criar o frango, matar, limpar, preparar, cozinhar e, ainda por cima, aproveitava-se seus subprodutos para outros fins; hoje, toda padaria, supermercado, boteco servem frango assado, normalmente acompanhado com farofa, quando não o cliente escolhe somente as partes que gostaria de levar. Se, antes a vida se dava por meio do aprendizado de adaptação às limitações, agora, praticamente sem restrições ou grandes dificuldades, o homem-massa pode abandonar-se num mundo confortável e seguro, cujo único esforço de escolha é entre qual marca de bolacha recheada irá levar. Na dúvida, leva duas ou três. Contudo, não aprendeu a reconhecer que todo esse conforto não é gratuito, mas foi preciso investir muito esforço para conquistá-lo.
Seu perfil psicológico é de alguém centrado – fechado – em si mesmo; um novo modelo narcísico. O homem-massa não apela para nada fora de si ou de sua zona de conforto, pois além de vaidoso, acredita-se autossuficiente e cheio de plenitude; é a definição etimológica de idiotia. “O hermetismo nato de sua alma lhe impede o que seria condição prévia para descobrir sua insuficiência: comparar-se com outros seres. Comparar-se seria sair um pouco de si mesmo e deslocar-se até o próximo. Mas a alma medíocre é incapaz de transmigrações – o esporte supremo” (Ortega y Gasset, p. 142).
Apesar de o homem-massa possuir mais recursos, inclusive mais capacidade intelectiva, “essa capacidade não lhe serve de nada; a rigor, a vaga sensação de possuí-la lhe serve somente para se fechar mais em si e não usá-la” (Ortega y Gasset, p. 143). A melhoria na qualidade de vida, somada ao conforto material, contribuíram para formar um perfil psicológico acomodado, que não se esforça para se aprimorar: é autossuficiente e/ou os demais têm a obrigação de lhe conceder o que deseja.
Com isso, nas situações em que é defrontado, desafiado a sair de si mesmo – quando é obrigado a fazer uma escolha fora do seu campo de interesse ou zona de conforto, por exemplo – torna-se agressivo. Conscientemente ou não, o homem-massa tende a recusar a ser indivíduo; na verdade ele é um anti-indivíduo. Consequentemente, não tem apreço pela cultura nem pelo passado: “O característico do momento é que a alma vulgar, sabendo-se vulgar, tem a audácia de afirmar o direito à vulgaridade e o impõe em toda parte” (Ortega y Gasset, p. 84).
O direito do indivíduo autônomo é incompatível com o homem-massa. O primeiro requer autonomia, o segundo, tutela: exige “o direito de poder gozar a substantiva condição da circunstância humana, na qual não era obrigado a fazer escolhas por si próprio (...); em suma, o direito que ele [homem-massa] reclamava, o direito compatível com seu caráter, era o direito de viver em protetorado social que o libertava do fardo da autodeterminação” (Oakeshott, p. 122). Portanto, a liberdade do indivíduo é a de fazer escolhas; a do homem-massa é a de não-fazer escolhas.
A reflexão de Nietzsche sobre o livre arbítrio, nesse contexto, aclara a diferença entre um e outro: uma escolha livre não se faz segundo as preferências particulares, pois intensificaria uma personalidade mimada. Uma escolha verdadeiramente livre é aquela consciente de suas limitações, mas que que é feita em direção a um melhoramento, a uma superação de si mesmo, apesar de acarretar sofrimento pelo esforço. É o que separa o nobre da massa: “nobre”, etimologicamente significa “o conhecido: entenda-se o conhecido de todo o mundo, o famoso, que se fez conhecer se sobressaindo da massa anônima. Implica um esforço insólito que motivou a fama” (Ortega y Gasset, p. 136). Por isso o ressentimento da massa, quando vê o sucesso do outro.
“a vida nobre fica contraposta à vida vulgar ou inerte, que, estaticamente, se recolhe em si mesma, condenada à perpétua imanência, se uma força exterior não a obrigar a sair de si. Por isso chamamos massa a esse modo de ser humano, não tanto porque seja multitudinário, e sim porque é inerte” (Ortega y Gasset, pp. 137-8).
Segundo Oakeshott, o governo popular surgiu para atender à necessidade de populismo da massa, numericamente maior, diferenciando-se do governo parlamentar, que, representando o indivíduo, garante as liberdades individuais.
A liberdade é um conceito caro ao individualismo, este um palavrão aos ouvidos de muita gente: da massa. Confunde-se individualista com egoísta, egocêntrico, narcisista, associando-se a liberdade individual com uma conduta desregrada, de alguém despreocupado com os demais. Liberdade e indivíduo são categorias complementares, mas não definem uma moralidade egocêntrica; na verdade, essa confusão espelha uma tipicidade, esta sim, verdadeiramente narcísica: a do homem-massa.
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Postado por Ricardo Gessner
21/10/2018 às 15h01
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A santidade do pecado em Padre António Vieira
Padre Antônio Vieira (1608 – 1697) nasceu em Lisboa, mas veio ao Brasil com sete anos de idade. Logo ingressou no seminário e, ainda em tenra idade, foi reconhecido pelo seu talento e capacidade de oratória. Sua obra é dividida em três partes: textos proféticos (escritos em latim, sendo a maioria ainda não traduzida ao português); cartas e sermões. Ler os Sermões de Vieira é uma experiência gratificante, principalmente quando livre dos rigores dos vestibulares. E, apesar de originalmente serem textos com finalidade oratória, isso não anula sua força literária. Aliás, muitos dos textos hoje abrangidos pela literatura eram, em suas origens, declamados ou cantados, a exemplo da Ilíada e da Odisseia, de Homero.
Os Sermões são dirigidos a um público variado e abordam temas variados. Dentre os seus mais conhecidos está o “Sermão da Sexagésima”, proferido em 1655. Seu ponto de partida é a indagação sobre o motivo da palavra de Deus, apesar de tantas vezes exposta e divulgada, não produz os efeitos esperados. Seria problema em relação à palavra de Deus? Seria o problema com os ouvintes, que não lhe dão a devida atenção? Ou seria falha dos oradores? Ora, a primeira opção não pode ser, afinal, a palavra de Deus é a Verdade, é absoluta. Também não pode ser a segunda opção, já que se a palavra de Deus não frutifica, pode produzir algum efeito, por mínimo que seja. Resta, então, aos oradores assumirem a responsabilidade. O Sermão aborda, portanto, uma crítica aos próprios oradores missionários, que pregam a palavra de Deus, mas não agem em sua conformidade.
Nos preâmbulos de sua fala, Vieira faz a seguinte afirmação: “Que cousa é a conversão de uma alma senão encontrar um homem dentro em si, e ver-se a si mesmo? Para esta vista são necessários olhos, é necessário luz, e é necessário espelho” (p. 140). Considero esta passagem de uma elegância rara, tanto em sua forma expositiva – as metáforas aplicadas de modo certeiro –, quanto em sua mensagem. Em resumo, o que ela diz é: para que a palavra de Deus floresça, são necessários três elementos: olhos (isto é, consciência), luz (sabedoria) e espelho (modelos e padrões). Noutras palavras, cada item representa, respectivamente, um bom ouvinte, a palavra de Deus e um bom pregador.
Mas o que se sobressai são as entrelinhas, principalmente no que está sugerido pela palavra “conversão”. Segundo Vieira, não se trata de uma submissão cega e irrefletida a uma doutrina ou conjunto de preceitos; trata-se, sim, de encontrar Deus dentro de si mesmo.
Santo Agostinho, em suas Confissões, relata que se converteu quando deixou de buscar a Deus no mundo para encontra-lo dentro de si: “Eis que estavas dentro de mim, e eu lá fora, a te procurar! Eu, disforme, me atirava à beleza das formas que criaste. Estavas comigo, e eu não estava em ti”.
Nesses termos, “converter” significa combinar os três elementos num ato de introspecção: voltar-se para si mesmo e (re)conhecer-se limitado, perfectível, pecador. É reconhecer que a natureza humana, antes de mais nada, é falha. Ninguém é perfeito, pasmem; e nunca seremos.
Ao contrário do que se pensa, há mais santidade no pecado do que na pureza. Não significa, de modo algum, que santo é um virtuose na prática da luxúria, da avareza ou da ira; o santo, na verdade, é aquele que compreende a natureza do pecado e, sabendo-se fraco, assume a possibilidade de sucumbir, apesar de seus esforços.
Independentemente de fé ou religião, ler Antônio Vieira é gratificante. Além de ser uma experiência intelectualmente interessante, seus textos são brechas para observar as profundezas da alma humana. Um bom autor é aquele que capta a natureza humana, seja em sua bestialidade ou em sua santidade, e nos coloca defronte. Literatura é isso, um meio de conversão. Não necessariamente religiosa ou doutrinária, mas uma oportunidade para convergir para dentro de si, vasculhar a besta que nos habita e encará-la nos olhos.
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Postado por Ricardo Gessner
14/10/2018 às 11h42
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A moral da dúvida em Mirandola e Nietzsche
A dúvida é uma categoria contínua, cuja persistência se faz através da renovação, seja no modo de perguntar, seja sobre aquilo que se indaga; dessa forma, não é a mesma questão que necessariamente permanece, mas, antes, é a capacidade de questionar. A perenidade da dúvida é abordada nas mais diferentes obras, como foi exemplificado no poema “nunca sei ao certo”, de Paulo Leminski (Clique aqui para ler "A moral da dúvida em Paulo Leminski"); entretanto, para além do campo artístico e intelectual, há uma figura emblemática que representa essa situação: a de um indeciso entre um anjinho e um diabinho. Essa representação é arquiconhecida, utilizada desde desenhos infantis até manuais de psicologia para ilustrar a hesitação do ser humano diante de alguma conjuntura.
A representação parte do pressuposto de que existem duas forças antagônicas, que agem e orientam o universo: o bem e o mal. Esse antagonismo está na base de doutrinas religiosas, como o Maniqueísmo, e sistemas filosóficos, sendo difícil precisar sua origem.
É comum relacionar o diabinho ao ímpeto humano, isto é, a intenção de realizar uma vontade, mesmo sabendo que ela pode trazer malefícios a si mesmo ou aos outros. Em contraposição, o anjinho seria a “voz da consciência”, que tenta impedir a ação. Entre os dois, alguém indeciso entre a vontade e a consciência. Com isso, representa-se um conflito entre a razão e a emoção.
Gosto de pensar sobre essa figura, sendo que o item mais interessante é o do meio, o ser humano. De imediato, parece estar representado como uma marionete dessas duas forças, cuja decisão ou ação se realizará conforme a vitória do diabinho ou do anjinho. No entanto, discordo de que a discussão seja tão simplória. Há mais elementos do que a luta entre vontade e consciência, razão e emoção, ou em estabelecer o ser humano como joguete.
O pensador renascentista Pico della Mirandola (1463 – 1494) não é um nome de destaque nos manuais de filosofia, apesar da sua genialidade. Um provável motivo para isso é que seu pensamento não se restringe ao filosófico, mas propõe conciliar filosofia, religião, misticismo e esoterismo; portanto, é um pensamento eclético e sincretista. Mirandola estudou Cabala e o neo-platonismo em sua vertente esotérica, além de elaborar um projeto de unificar todas as religiões. Se nos dias atuais uma proposta assim causaria indignação, sob o argumento de anular a diversidade cultural, em sua época, isto é, no século XV, também foi motivo de polêmica devido a autoridade da Igreja Católica.
Durante seus 31 anos de vida e, segundo a lenda, os 22 idiomas aprendidos até os 18 anos, Mirandola legou várias obras de interesse, como: Do ente e uno; Conclusões filosóficas e cabalísticas, e uma que neste momento me interessa, Discurso sobre a dignidade do homem. Esta obra, de 1486, é conhecida por ser uma espécie de manifesto do espírito humanista, pois estabelece o princípio da centralidade do ser humano no universo; e, mais do que isso, do ser humano como a criatura mais afortunada entre todos os seres.
Isso se deve à compreensão da ordem universal, proposta por Mirandola: o universo é composto por elementos e seres criados por Deus (ao qual o humanista também se refere como Artífice – herança de seus estudos sobre religiões primitivas; não se trata de um Deus restrito a uma única visão religiosa). Essa organização é regida por uma hierarquia que se estende dos seres mais celestiais, como os arcanjos, anjos e entidades superiores; perpassando os seres irracionais e findando nos seres demoníacos. Nessa escala, o ser humano ocupa o lugar central, o que além de lhe atribuir uma natureza específica (não é celestial nem demoníaco, mas humano), também lhe faz o mais afortunado dos seres, pois tem a liberdade de escolha em relação ao seu destino. Tanto os seres celestiais quanto os demoníacos estão “condenados” à mesma condição: nunca deixarão de ser o que são, enquanto que ao ser humano lhe é dada a condição de escolha: pode ascender ou descer nessa escala, conforme sua opção. A isso se chama livre-arbítrio. Portanto, o ser humano é a criatura mais afortunada, pois lhe foi concedido o poder de escolha.
Vejo essa condição nas representações descritas acima, de alguém com um anjinho de um lado e um diabinho de outro. Tanto o celestial quanto o diabólico estão condenados a serem assim, eternamente. Por isso tentam exercer suas influências sobre o ser humano, pois se ressentem daquela liberdade e possuem uma compreensão incompleta do universo, já que conhecem apenas suas próprias condições.
Por outro lado, se Mirandola se enquadra num conjunto de pensadores que enfatizam o livre-arbítrio como categoria constituinte do humano, há linhas de pensamento que defendem outras perspectivas. Correntes que adotam a predestinação, por exemplo, argumentam que o destino de cada humano é predeterminado, não importa o seu comportamento ao longo da vida, nem sua conduta, nem sua moralidade. Não significa a inexistência do livre-arbítrio; ao contrário, ele continua fazendo parte da vida, entretanto não é considerado como item fundamental. O humano tem liberdade de escolha, mas suas decisões não definirão seu destino. Deve-se ter humildade e resignação para aceitar seu destino.
Alguns séculos depois, o filósofo Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) engajou-se numa crítica aos costumes fundamentados nas ideias de bem e mal, cuja religião cristã seria a maior representante. Sob certos aspectos, Nietzsche não deixa de ser um humanista, pois focaliza seu pensamento no ser humano e reflete sobre uma moral “humana, demasiadamente humana”, endereçada para “além do bem e do mal”. Ou seja, tece uma filosofia centrada nas condições próprias do ser humano, justificadas pelas suas próprias condições, sem qualquer apelo de ordem transcendente ou metafísica. Com isso, uma das críticas de Nietzsche incide na doutrina do livre-arbítrio. Em O Andarilho e sua sombra, por exemplo, no aforismo 10, o filósofo diz que livre-arbítrio nada mais é do que “não sentir novos grilhões”, isto é, não sentir mais o peso das dependências as quais se submete; trata-se de uma aparência de liberdade.
Já no aforismo anterior, número 09, afirma-se que as decisões humanas têm aparência de liberdade, mas, no fundo, são tomadas em função daquilo que nos prende mais: “(...) é como se o bicho-da-seda buscasse a liberdade do seu arbítrio justamente no tecer. De onde vem isso? Vem claramente do fato de que cada qual se considera mais livre onde sua sensação de vida é maior, ou seja, ora na paixão, ora no dever, ora no conhecimento, ora no capricho” (p. 168). Ou seja, as decisões são tomadas segundo o que nos faz sentirmos mais fortes, criando uma falsa impressão de autonomia quando, na verdade, foram feitas segundo nossas inclinações biológicas ou morais.
No modo como está apresentada, a filosofia de Nietzsche é uma forma de predestinação secularizada, pois ao invés de o destino humano ter sido predeterminado por uma entidade superior, transcendente, o homem age segundo sua constituição biológica (genética) e/ou conforme suas inclinações volitivas.
Se o ser humano tem ou não livre-arbítrio, qual é o limite disso? Se nossas decisões são tomadas graças a nossa liberdade ou estão presas a algum aspecto de nossa existência, conhecer a resposta definitiva, por ora, é impossível. Nesse aspecto, mais interessante do que defender pontos de vista inconciliáveis, é olhar para a própria questão e perceber que é ela que nos constitui como seres humanos. Podemos vislumbrar que tanto em Mirandola quanto em Nietzsche, o ser humano é o foco de reflexão. Diante disso, se somos livres ou não em nossas escolhas, antes disso acredito que podemos ser livres para buscarmos nossas próprias respostas diante das incertezas e, nesse movimento, constituir minha própria humanidade. Como afirmou Nietzsche em outra obra, Opiniões e sentenças diversas, aforismo 43: “Os conscienciosos – É mais cômodo seguir a consciência do que a inteligência: pois ela tem em si, a cada malogro, uma desculpa e um conforto – por isso há tantos conscienciosos e tão poucos inteligentes” (p. 33).
To be continued...
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Postado por Ricardo Gessner
7/10/2018 às 11h10
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A moral da dúvida em Paulo Leminski
Há um poema de Paulo Leminski (1944-1989), sem título, que diz o seguinte:
nunca sei ao certo
se sou um menino de dúvidas
ou homem de fé
certezas o vento leva
só dúvidas ficam de pé.
(In: O ex-estranho).
O que se sobressai no poema é a afirmação final: certezas o vento leva / só dúvidas ficam de pé”, sugerindo a perenidade das dúvidas em contraposição à transitoriedade das certezas, como se estas fossem menos importantes. Nesse nível, é um elogio da dúvida, presente desde o primeiro verso “nunca sei ao certo”.
Não raro, a dúvida é estabelecida como característica constituinte de uma individualidade, comportamento e personalidade, como se fosse uma conduta ética particular. Em síntese, eleva-se a dúvida como virtude.
A afirmação final no poema de Leminski – “certezas o vento leva / só dúvidas ficam de pé “ –, parece valorizar a perenidade da dúvida em detrimento das certezas. Contudo, observe que essa “perenidade” advém de uma afirmação um tanto categórica: “certezas o vento leva / só dúvidas ficam de pé”. Se somente as dúvidas permanecem, como é possível estabelecer essa permanência a partir de uma afirmação? Afirmações categóricas pertencem ao campo das certezas, não da dúvida. Como é possível, então, “só as dúvidas ficarem de pé” se está colocado como uma certeza?
Esse paradoxo revela que a dúvida não é uma categoria confortável e, por si mesma, também não é uma virtude. Aplicada ao campo moral e ético, como está sugerido no poema ao indagar-se sobre si mesmo, pode servir como ponto de partida para o autoconhecimento. Entretanto, conhecer-se não é uma tarefa tranquila, pois implica honestidade e coragem para reconhecer defeitos e limitações, assim como vigor para enfrenta-los. Isto é, a dúvida inicial pode ser superada, mas o conhecimento de si mesmo não é um processo rápido, fácil e indolor. Ao contrário: é preciso coragem, paciência e persistência.
Duvidar, inclusive, pode se tornar um gesto conformista e, com isso, legitimar a preguiça, pois simplesmente aceita-se as dúvidas sem tentar superá-las. Não se atenta que elas podem dar um direcionamento reflexivo cuja resposta, inicialmente, é recebida como certeza, mas não implica que seja absoluta; a incerteza pode e deve se renovar, permitindo o surgimento de outras dúvidas. Por isso a hesitação no início do poema: “nunca sei ao certo / se sou um menino de dúvidas / ou homem de fé”; observe a sutileza na associação entre a “dúvida” com “menino”, que pertencente ao universo infantil, talvez “inocente”, e a “certeza” com “homem”, que remete ao universo adulto, sugerindo que vencer as incertezas redunda num processo de amadurecimento. A convicção de hoje não implica, obrigatoriamente, que valerá amanhã, pois o futuro trará outros questionamentos, outras suspeitas, outras indecisões. Trata-se de um processo cíclico, moroso e pungente, em constante renovação.
As dúvidas podem e devem ser superadas, o que não significa transformar as certezas num absoluto. Quando uma dúvida se resolve, outra surge, e é esse o império da dúvida. Não é a permanência da mesma, mas, na sua superação, surgirem outras.
To be continued...
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Postado por Ricardo Gessner
30/9/2018 às 11h30
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Julio Daio Borges
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